Curso XL - Enseñanza 4: “LA CÁMARA SECRETA”

Versículo 8°

“Cerca de la boca del tubo llamado la Vara, en el pericarpio del plexo fundamental, constantemente brilla, bellamente, el luminoso y suave triángulo, cual relámpago, que es el deseo, conocido también como el Dios de tres formas. Hay siempre y en todas partes el efluvio del Dios amoroso, que es de un rojo más profundo que la rosa escarlata. Él es el Señor de los Seres y resplandece como diez millones de soles.”

Comentario

Todos los que han descrito el Mūlādhāra-chakra, afirmaron que la Cámara Secreta está en el Mūlādhāra mismo. El texto, en cambio, dice que la Cámara está fuera del Centro Fundamental, y efectivamente es así. Es un apartado del depósito, pero tan cercano y tan unido al mismo, como si hubiera un botón en la superficie del depósito y este botón sería la Cámara Secreta.
Por eso dice el versículo que la Cámara Secreta está en el pericarpio, vale decir, fuera del Plexo Fundamental.
Al lugar de forma del triángulo, en el cual está depositado el éter cósmico, le llaman en sánscrito Kāma-rūpa, que significa lugar donde nacen las pasiones, los deseos y todas las manifestaciones de la vida.
El éter cósmico, depositado en la Cámara Secreta es, en sánscrito, Traipura, el Dios de tres formas, porque el éter cósmico es mente, energía y materia.
Dentro de la Cámara Secreta se presenta al éter cósmico envuelto en un gas; este gas se llama Vayu-Kandarpa, que quiere decir aire o efluvios del Dios del Amor o Cupido; pero, en realidad, simboliza al Espíritu, que es el Divino Amor que sustenta la vida. Si no hubiera Espíritu, nada podría existir. El texto dice claramente que aquí se está tratando del Espíritu en su aspecto creador, pues le llama el Señor de los Seres.
La flor de Kandarpa, que es Bandhujīva, se llama Pentapueles phoenicea y tiene color rojo, símbolo del amor.
Una vez más, el amor es el principio y el fin del Sendero.

Versículo 9°

“Dentro del triángulo está Aquél que se reproduce a sí mismo, en su forma de falo; hermoso cual oro derretido, con su cabeza hacia abajo. Él está revelado por conocimiento y meditación, y tiene la forma y el color de una hoja nueva.
Su hermosura encanta como los frescos rayos del relámpago y la luna llena. El Dios que feliz reside aquí, como la cabeza del falo, tiene las formas de un vórtice.”

Comentario

El éter cósmico del triángulo, Traipura, es mente, energía y materia.
Estas tres cualidades, sustancia del Espíritu, inseparables entre sí y divididas claramente una de otra, son eternas e invariables como el mismo Espíritu y coexistentes con Él. Dar a una superioridad sobre la otra, sería negar su esencia única fundamental.
Sin embargo, en el plano físico, dentro del triángulo donde está la sustancia cósmica del hombre, predomina la materia; ella es la que deviene continuamente y toma forma en el universo. Por eso, aquí, Aquél que se reproduce a sí mismo, tiene forma de falo material. Se reproduce a sí mismo por la alta pureza de la materia en su estado originario.
En el mundo físico es la materia la que se manifiesta soberana.
Al decir el texto “hermoso cual oro derretido”, simboliza el oro de la mente, porque la materia coexiste siempre con la energía y la mente. Pero su cabeza se dirige hacia abajo, apunta hacia la vibración lenta, la coagulación, a la densificación de las formas y aspectos materiales.
Él está revelado por conocimiento y meditación, porque la materia originaria es de la misma naturaleza que la mente y la energía, y es fundamentalmente divina, manifestación del Eterno Espíritu.
Expresa el versículo: “El Dios que feliz reside aquí, como la cabeza del falo, tiene las formas de un vórtice.” La cabeza del falo, coagulación y forma material, es un punto desde donde se regresa o se empieza a regresar a otro punto más sutil; desde allí se vuelve a tomar impulso para que aquella forma, plasmada por la materia, se vitalice, tome más vigor y se mentalice.

Versículo 10°

“Sobre el falo brilla la Diosa dormida y enroscada, fina como una fibra de tallo de loto. Ella es la desconcertadora del mundo. Cubriendo suavemente la boca o el orificio del pasaje entre los órganos genitales y la espina dorsal con la propia, su forma, brillante como la espiral de una concha y como la de una serpiente, rodea tres veces y media al falo, y su lustre es el de una fuerte llamarada de un relámpago joven y fuerte. Su dulce murmullo es como el confuso zumbido de enjambres de abejas locas de amor.”

Comentario

Swayambhu Linga es el falo cósmico encerrado dentro del Triángulo Sagrado de cada ser humano y es la expresión potencial de la fuerza creadora del hombre. Sobre él, dice el texto, brilla la dormida Kundalini, que es la sustancia cósmica en su aspecto energético.
Dentro de Triapura brilla la sustancia cósmica en su forma material, densificándose constantemente hasta transformarse en el falo que está en su centro. La sustancia cósmica-materia es animada por la sustancia cósmica-energía y por la sustancia cósmica-mente.
Ella es la desconcertadora del mundo porque la energía es la que hace brillar en la vida la expresión de la mente.
“Cubriendo suavemente la boca o el orificio del pasaje entre los órganos genitales y la espina dorsal con la propia…” indica que el movimiento de la sustancia cósmica energética es la llave de paso, el botón que es necesario apretar para encender la luz. Su movimiento deja pasar la sustancia potencial para que ésta se pueda transformar en sustancia activa y expandirse hacia el exterior.
Ella rodea tres veces y media a Shiva, el falo, pues su movimiento no sólo abre la puerta del placer y de la generación humana, sino también deja paso a la energía que regenera a las fuerzas vitales, psíquicas, mentales y espirituales.
El Versículo, cuando dice “Su dulce murmullo es como el confuso zumbido de enjambres de abejas locas de amor”, simboliza que en la dormida Kundalini está la vida, revelada por el sonido.

Versículo 11°

“La Diosa dormida produce poesías melodiosas y toda otra clase de composiciones en prosa y en verso, en diversas lenguas. Es ella quien mantiene a todos los seres del mundo por medio de la inspiración y espiración, y brilla en la cavidad de la raíz coxígea como una cadena de brillantes luces.”

Comentario

Kundalini duerme; cuando despierta es para subir por los dos caminos, el de Vajrā y el de Brahmanadi, para dar los poderes superiores. Pero aún así, aparentemente dormida, Kundalini mantiene la vida, según lo indica el Versículo al decir que produce poesías melodiosas. A estas melodías el texto las llama Bandha porque en sánscrito Bandha significa una forma literaria hindú en la cual el verso se pone en forma de diagrama o cuadro.
Produce composiciones en prosa y en verso en todos los idiomas, porque el amor creador o generador es una dádiva para todos los hombres de cualquier país, raza o categoría. A estas diversas expresiones poéticas el texto les llama Bhedakrama o Atibhedakrama, o en sánscrito común, Sanskrita y Prākita.
La fuerza de la dormida Kundalini es la que mantiene el aliento físico, subiendo por los cordones simpáticos y sustentando el movimiento de inspiración y espiración de los pulmones.
Ella no se mueve; irradia desde el Mūlādhāra su vibración.

Versículo 12°

“Dentro del glande reina la Dominante Señora, la Reina de las Señoras, la despertadora del Conocimiento Eterno. Ella es la omnipotente Diosa, maravillosamente diestra para crear y es más sutil que lo más sutil. Ella es el receptáculo de la continua corriente de ambrosía que mana de la Felicidad Eterna. Todo el Universo y esta Caldera están iluminados por Su brillantez.”

Comentario

Parā la Gran Señora, la Reina de las Señoras es el Éter Cósmico vivificado por el Espíritu Divino. Cuando se la considera en el aspecto de animar a todos los elementos, se le llama Kalā.
Es maravillosamente diestra para crear porque la raíz del ser deviene del Espíritu. Y es lo más sutil de lo más sutil porque es imponderable.
Todo el Universo, Brahmānda, Huevo Cósmico, el Espíritu Universal, vivifica el Alma del Cosmos, la Gran Caldera Katāha, de donde mana la Vida Toda; y esta Caldera, Alma del Cosmos, brilla con la Vivificante Luz de su propia vida.
Dentro del glande está el Vacío por donde filtra el esperma. Se diría que dentro de la Luz de la uretra hay un conducto ideal muy sutil que está vacío y por donde el esperma, al atravesarlo, toma la capacidad y la medida para dar la vida.

Versículo 13°

“Meditando así sobre Ella, la Reina de las Diosas, quien brilla dentro de la Rueda Sacra con el brillo de diez millones de soles, un hombre llega a ser Señor de la Palabra y Rey entre los hombres y Adepto en toda clase de conocimientos. Llega a ser libre de todas las enfermedades y su Espíritu más interno se llena de gran contento. Puro de disposición, por sus palabras profundas y musicales, sirve a los principales Dioses.”

Comentario

“Señor de la Palabra” va relacionado con la frase evangélica “Et Verbum carum factum est”, el Verbo se hizo carne. A la voz de mando del Iniciado los deseos mentales se materializan instantáneamente y se hacen una realidad objetiva.
Rey entre los hombres es aquél que tiene el poder de regenerarse. Hombre es aquél que nace, vive y muere; pero el Rey entre los hombres ha vencido las fases corrientes y se regenera conservando su fuerza, vida y juventud.
Adepto a toda clase de conocimientos, se refiere al poder que tiene el Iniciado de adquirir los conocimientos naturales. El desarrollo del Centro Fundamental lo pone en contacto con el Centro Fundamental Terrestre, lo cual le da una vibración característica que le permite saber cómo son las corrientes naturales y a qué Ley física responden. “Llega a ser libre de todas las enfermedades”. El ser es un conjunto de fuerzas. Cuando las fuerzas astrales armonizan con las fuerzas materiales, dan como resultado el cuerpo físico. Pero estas vibraciones superiores del ser tienden a desarmonizar con las inferiores cuando han acabado las energías de aquella onda vibratoria que emitieron con ese determinado fin; de ahí las enfermedades. Pero aquel que domina el Elemento Fundamental Terrestre sabe mantener la armonía de la vida superior y la inferior y elimina las enfermedades.
Cuando la armonía entre la mente y la materia es perfecta, el espíritu participa de este goce; por eso dice el texto que “el Espíritu goza de gran contento”.
Los principales Devas son Brahma, Vishnū y Shiva: mente, energía y materia o, mejor dicho, armonía.